История православия в России

город Курск

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА (1)

Христианство начало свой путь на земле через апостольские проповеди. Не избежала этой участи и русская земля. Древнее предание говорит нам о том, что в начальные века российской истории со своими проповедями побывал у нас святой апостол Андрей. Это он заронил в души наших далеких предков первые искры христианства и любви к Господу Богу.

Известны слова Патриарха Константинопольского Фотия о том времени: "И столько воспламенили их любовь и ревность по вере, что они епископа и пастыря, и христианское богослужение с великим тщанием приняли". Известно также, что впервые к славянам был отправлен тогда епископ Наврок .Для создания яркой и красочной картины развития христианства на Руси недостает множества документов и свидетельств. Но и по имеющемся ныне в хранилищах нашей страны и других государств документам, мы можем составить довольно полную картину распространения Веры Христовой среди славян, в том числе и в Курском крае.

В 50-х годах XIX века Св.Синодом было предложено создать ученые комиссии в основном из преподавателей семинарий для поиска и исследования документов и создания на их основе очерков по истории каждой из российских епархий.

Преосвященный архиепископ Курский и Белгородский Илиодор учредил 11 комитетов: 9 при духовных управлениях, 1 при семинарии и Главный при Консистории. Членами главного комитета были определены протоиереи о.Иоанн Истомин, о.Петр Александров, магистры богословия о.Алексий Танков и о.Николай Булгаков, и кандидат богословия о.Василий Красницкий.

В Курской епархии началась интенсивная работа по созданию ее истории. Были найдены многие документы из прошлого: рукописи женского Троицкого монастыря в Курске, диплом Преосвященнейшего Феоктиста о избрании его членом Российской Академии наук, описание жизни Святителя Иоасафа, рукописи о явлении Курской Коренной чудотворной Иконы Знамения Пресвятой Богородицы и многие другие.

В начале 1853 года преподаватель Курской семинарии Матвей Петрович Архангельский выразил согласие составить историй Курской епархии, что он и сделал к 1856 году. К сожалению, после смерти автора рукопись была утеряна. Благодаря подвижничеству многих ученых-богословов Курска и губернии до революции был накоплен и опубликован достаточно интересный материал по истории Курской епархии, освещающий самые 
различные стороны духовной жизни.

Первые документальные сведения о Курске и крае отрывочны и недостаточны для его полного описания в начальные века истории Древнего Российского государства. 

В летописях мы впервые встречаем сведения о Курском княжестве под 1095 годом. Сын Владимира Мономаха Изяслав стал тогда княжить в Курске. Правление было недолгим. Через год он погиб в схватке со своим крестным отцом князем Суздальским Олегом.

Вторично встречаем мы в документах сведения о Курском княжестве уже под 1125 годом, когда Мстислав Владимирович наследовал достоинство великого князя, а удельным князем Курским стал его сын Изяслав Мстиславич.

В 1136 году из-за междоусобиц Курск отошел к Черниговской ветви князей, оставшись удельным княжеством во главе с князем Глебом.

В 1147 году в Курске княжил уже Иоанн Георгиевич (Иванко Юрьевич), сын Юрия Долгорукого.

Через два года Курский удел с Посеймья и Сновской областью был передан во княжение Святославу Ольговичу.

Из древних русских летописей, а также из "Слова о полку Игореве" мы знаем о князе Трубчевском и Курском Всеволоде. Это уже 1185 год. Последний курский князь Олег храбро сражался во главе своего отряда против татаро-монгольских орд на реке Калке в 1224 году.2

Не все документы прошлого дошли до нас, не все исторические события были зафиксированы в летописи, многое утрачено и поэтому о многих событиях мы можем только предполагать.

Во всяком случае с конца XI века и до монгольского нашествия мы насчитываем несколько курских удельных князей, которые владели не только городом Курском, но и значительной частью Посеймья.

Оно и немудрено, Курск того времени был весьма крупным городом. Об этом удивительно красочно написано в "Патерике Печерском" в связи с жизнью преподобного Феодосия Печерского.

В городе было развито ремесленничество, велась бойкая торговля, выпекался хлеб. Были школы, в которых учились дети. Курский властелин, наместник великого князя Киевского, имел собственные хоромы, куда он приглашал знатных гостей на пиры. В доме его была даже домовая церковь, а в самом Курске действовало несколько храмов.

Курский край начала XI века был заселен достаточно плотно, особенно по рекам. В "Патерике Печерском" также говорится о соседнем с Курском городе, в котором также был храм. К сожалению, название города до Рыльск, второй важный город северян, впервые упоминается в летописях в связи с походом сына Владимира Мономаха Ростово-Суздальского князя Юрия Долгорукого на Черниговщине в 1152 году.

В дальнейшем Рыльск упоминается в разных исторических документах. После 1152 года произошло выделение самостоятельного удельного княжества Рыльского, одновременно с княжествами Путивльским, Новгород-Северским, Трубчевским, Вщижским. По-видимому, несколько раньше выделилось Курское княжество. В 1185 году князь Рыльский Святослав Ольгович - участник похода против половцев.

В дальнейшем в летописях упоминаются и другие рыльские князья: Олег, Мстислав, убитый татарами в 1241 году, Олег Рыльский и Воргольский (1283 год). Это свидетельство о том, что на протяжении достаточно .При Олеге Рыльском и Воргольском произошли междоусобные столкновения с князем Липецким Святославом. В результате этой смуты Рыльское княжество было присоединено к Литве. В конце XV века на удельное княжение в Рыльске был поставлен Иван Дмитриевич Шемяка.5 Его сын Василий в 1500 году принял подданство Московского государства и подчинился Иоанну III. В 1523 году закончилось существование последнего русского удельного княжества - Рыльского.

В исторических документах прошлого отмечаются также Ольгов (Льгов), Обоянь, а в "Патерике Печерском" указывается неизвестный близ Курска город.

Все эти сведения показывают нам, что Курский край был развитым краем с городами и с поселениями. А коли так, то Отсутствие сведений о Курской Епископии в XI-XIII веках вовсе не означает, что ее не было.

Из "Жития Феодосия Печерского" мы знаем, что в Курске были храмы Божии, что и в соседнем городе также была церковь, наконец, у курского властелина в его доме - домовая церковь. По-видимому, в начале XI в. церкви были построены и в других поселениях Курского края. Вполне естественно, что они нуждались в хорошем управлении, а следовательно, в Курске тогда уже могла существовать епископия.

В подтверждение этой мысли добавим следующее: каждый из удельных князей считал за честь иметь в своем уделе кафедру Преосвященного Владыки, который мог быть и помощником, и советником в многотрудном деле управления княжеством, ибо благотворное влияние церкви на общество было неоспоримым.

Несмотря на эти политические изменения на карте Древней Руси, церковь старалась сохранить единство славян. Поэтому, независимо от политической ситуации в те или иные годы, Курский край не оставался без Черниговские, Переяславские, епископы. Паства не оставалась без внимания Основная часть северян получила первые знания о христианстве от хазар после посещения их равноапостольными Кириллом и Мефодием, а закрепление веры пришло после крещения Киевской Руси Св.Великим князем Владимиром. Именно с ним связано укоренение Христианства в Курском крае. 

В XIII веке пограничная с Курским краем степь оказалась во власти новых кочевников, пришедших из Заволжья. Они начали проводить набеги на земли половцев, опустошая их, уничтожая население. То были монголы, или, как тогда еще называли, таурманы, татары. Настоло время, когда, забыв взаимные обиды, русские и половцы объединились для борьбы со страшным врагом. 31 мая 1224 года на реке Калке соединенные войска русских и половцев были разбиты татарами. Отважно сражался с туарманами отряд курян под водительством князя Олега.

В 1237-38 гг. новые полчища таурманов появились у русских границ. Двоюродный брат хана Батыя хан Менгу взял Курск. Город был полностью уничтожен. Осталось лишь пепелище и несметное количество убитых. Были порушены и все курские храмы.

Были сожжены и многие селения вокруг Курска. Немногие жители городов и сел могли спастись, укрывшись в уремных чащобах и лесах. 

Как говорят русские летописи "от гласа скрипания телег его, множества ревения вельблуд его и ржания от гласа стад конь его" невозможно было расслышать человеческого голоса.

Великие беды Курского края длились почти до конца XIII века. Заметим, что вплоть до 1295 года никаких летописных сведений о крае не имелось, казалось, что курская сторона Руси и в самом деле погибла.

Но не оставила курян их вера и надежда на Господа Бога нашего и Пречистую Матерь Его. Верные заветам Христа куряне молили его о пощаде. 8 сентября 1295 года в окрестностях Курска на берегу реки Тускарь в лесной чаще была явлена чудотворная икона Знамения пресвятой Богородицы.

Факт этот описывается так: "Случилось одному благочестивому мужу с товарищами прийти ради прибытка своего в лес, которым поросли окрестности г.Курска по его разорения, и по Божию смотрению увидел он близ реки Тускари, на полугоре, у корня большого дерева, лежащую ниц икону, которую лишь только поднял от земли, как тотчас же из того места проистек источник воды; увидя это оной муж поставил честно обретенную им икону Знамения Божией Матери в дупле того дерева, а сам тогда же объявил о сем преславном чуде своим товарищам, которые согласились между собой, построили на несколько сажен повыше упомянутого места, на лесистом месте, часовню из леса, срубленного на сем месте, и, поставив в ней чудотворную икону, 
возвратились с миром восвояси.

Изображение Богоматери на иконе с поднятыми в мольбе руками свидетельствовало о многом. Она как бы подсказывала православным курянам, что она защитит их, что она молит за них перед Господом.

В XIII веке несколько иную судьбу, чем Курск, имел Рыльск. Ему удалось избежать жестокого разрушения. Но и он стал городом, который должен был платить огромную дань татаро-монголам, как и все другие села, оставшиеся неразрушенными. Особенные трудности выпали на долю жителей в конце XIII века, ибо во всем прочим притеснениям прибавились и стихийные: непогода, неурожай, голод.

Народ же верил в свое лучшее будущее и молил Господа Бога о помощи. И когда благочестивые граждане нашли чудотворную икону, то молва о ней быстро распространилась по всему Курскому краю.

А рыльский князь решает ее перевезти в Рыльск. "Остановившись у городских ворот со святой иконой, священники известили князя, предполагая, что он лично встретит ее, но князь... от встречи отказался и за эту холодность к дару Божию и маловерие был поражен слепотою". Когда же затем он раскаялся перед всем народом, то сразу же и прозрел.

Этим самым было впервые показано чудо исцеления коренной иконой.

В связи со своим чудесным исцелением князь соорудил в Рыльске храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы, куда и решено было установить икону. Однако произошло второе чудо - икона чудесным образом вновь вернулась в часовню на реке Тускари, где пред нею стали обильно источаться исцеления всем с верою к ней приходящим.

В те же годы жил иерей Боголюб, который прибывал из Рыльска к иконе для утешения верующих. Однажды на часовеньку напал отряд татар, который разрушил ее, а икона чудотворная была рассечена татарской саблей на две части, а части брошены в разные места. Боголюба они увезли в плен.

Через некоторое время иерей был выкуплен московскими послами. Первым действием Боголюба стал возврат в пустынь, где была порушена святыня. Он смог найти обе части иконы, приставил их вместе, и они чудесным образом соединились, не оставив с следов разрушения на лицевой части.

Узнав о новом чуде, рыльские православные граждане вновь переместили икону в храм своего города, но она вновь возвратилась на место. Так проделывали православные рыляне несколько раз, но тщетно! Икона каждый раз возвращалась чудесным образом в часовню, устроенную Боголюбом на месте ее обретения.

Почти триста лет пребывала чудотворная икона в часовеньке на реке Тускари, привлекая к себе богомольцев, даруя всем излечение и объелиняя их в православии. Она помогала гражданам Курского края обрести веру в грядущую победу над ворогом и обретение свободы. Ведь влияние мусульманской веры сказывалось и на курянах, в особенности на тех, которые либо попадали в плен, либо оказывались на захваченных татарами территориях. Да и в самой курской земле многие храмы были разорены. Из допросов курян, вернувшихся из плена, мы знаем, как трудно было некоторым слабым людям удержать веру православную: "Курчанин Иван Евфимьев сын Старосельский сказал: взяли де его Ногайские татарвя тому лет четырнадцать и свели в Юргеч (Ургеп), а из Юогеча продали в Кизылбаши; оказался басурманен".

Примеров тому множество и вполне понятно, что иерархи Русского Православия всеми силами старались укрепить веру Христову. По-прежнему работали епископские кафедры в Переяславле, Киеве, Москве, в городах, расположенных подле Москвы. От них распространялось влияние и на Курский край.

В 1261 году по согласованию с ханом Берке была учреждена епископия в столице Золотой Орды Сарае. Первым епископом Сарайским (Варским) и Переяславским стал епископ Митрофан. Это позволило сдержать разбой татарских орд в отношении церкви. В 1461 г. епископия стала именоваться Сарской и Подонской.

Значение этой епархии для курских княжеств было несомненным, ибо они через своего епископа получали все необходимые сведения о положении в Орде. "Была и еще причина стремления русского духовенства к усилению влияния в Золотой Орде - борьба с католицизмом, который с XIII в. осуществлял постоянный натиск на восток"

По-видимому, Курский край некоторое время находился под управлением Сарайско-Переяславской епархии.

Характерно, что после первых опустошительных разбойных набегов на русские города и веси золотоордынские ханы смягчили свое отношение к русским княжествам. Позднее практически уже не было разрушений церквей и храмов. В этом надо признать заслуги организованной в Сарае православной епископии. Примером достаточно мирных, хотя и сложных, взаимоотношений с ханским баскаком Ахметом были взаимоотношения Рыльского княжества. 

В середине XIV века была учреждена Брянская епископия, которая взяла на себя заботу о церквах и православных мирянах, живших в разоренном татарами Курском крае. 

По-видимому, в 1480 году епископы Сарско-Подонские были переведены в Москву на Крутицкое подворье и стали именоваться Крутицкими. О них говорится: "В более скромной роли являются перед нами...Крутицкие митрополиты, имеющие неотъемлемое и законное право быть отмеченными в списке иерархов, руководившие и курскою патсвою".

В первые годы становления Русского государства и многотрудные годы золотоордынского владычества и вскоре после освобождения от него деятельность многих иерархов и пресвитеров достойна истинного уважения, ибо "ими положен краеугольный камень и на нем возведено стройное здание Курской церкви, под их руководством и водительством совершалось перерождение язычников".

Это и в самом деле так: ведь нашествие мусульманских орд показало русскому народу, что их вера - вера Христова самая верная, полная справедливости и доброты.

1. Черниговский епископ Неофит упом.992г.

2. Черниговский епископ Мартирий нач.XI в.

3. Черниговский епископ Феодул упом.1051г.

4. Переяславльский епископ Петр упом.1072г.

5. Переяславльский епископ Николай до 1091г.

6. Переяславльский епископ Ефрем 1091-1097гг.

7. Черниговский епископ Иоанн 1097-1111гг.

8. Черниговский епископ Феоклист 1112-1123гг.

9. Переяславсльский епископ Марк 1128-1134гг.

10. Черниговский епископ Гераклит 1136- ?

11. Черниговский епископ Пантелеймон ? -1142гг.

12. Черниговский епископ Онуфрий 1143-1148гг.

13. Черниговский епископ Евфиий 1148-1149гг.

14. Черниговский епископ Антоний 1149-1168гг.

15. Черниговский епископ Порфирий 1168-?

16. черниговский еписокп Порфирий II 1230-1239гг.

17. Переяславский и Сарский епископ

Феогност 1274-1301гг.

18. Брянский епископ Нафанаил сред. XIV века

19. Брянский епископ Григорий 1375- ?

20. Брянский епископ Исаакий ок.1389-1418гг.

21. Брянский епископ Евфимий ок.1448- ?

22. Брянский епископ Нектарий до 1480 г.

23. Крутицкий митрополит после 1480 г.

24. Смоленско-брянский епископ

Варсонофий ?

25. " - " Иосиф 1515-1532гг.

26. " - " Савва 1536-1538гг.

27. " - " Гурий 1539-1551гг.

28. " - " Симеон 1555-1566гг.

29. " - " Феофан 1568-1569гг.

30. " - " Сильвестр 1572-1590гг. с 1589г. 

- архиепископ 

31. " - " Сергий 1608-1611гг. 

В таблице имеются пробелы, которые не удалось заполнить. К сожалению, недостает документов, которые смогли бы нам обеспечить более ясную картину. Отсутствуют в списке многие иерархи. Нет имен курских епископов, которые, возможно, были уже в Курском удельном княжестве.

Несмотря на пропуски, все-таки таблица дает нам довольно широкую картину управления курской паствой и клиром с X по XV век.

Медленно вставала из руин курская земля. Даже после Куликовской битвы по рекам Сейму и Тускари было мало оживления, хотя к 80-м годам XIV века захватчики освободили край от своего присутствия. "Список русских городов дальних и близких" с перечнем городов Курского края говорит о том, что в 1390 году в нем числились: "Путивль на Семи , Курск на Тускари... Бирин... На Ворскле Хотмышль..."

К этому времени Курский край постепенно попал в зависимость Литовского княжества, находясь в нем до 1500 года. Курск, по-видимому, существовал как мелкое поселение, не имея укреплений и вряд ли его можно было называть городом в прямом смысле этого слова.

Документальных данных о жизни Курска в литовский период не имеется. Это свидетельствует о том, что он, разрушенный нашествием монголов, не восстановился, не имел, видимо, никакого административного управления, не имел церквей, не смог развиться в экономическом отношении. В эти годы более известны торговые связи Путивля и Рыльска. Недаром мы можем прочитать некоторые сведения о Рыльском княжестве, о Курске же - ничего.

После ослабления Орды возникло новое зло - началось сильное воздействие католической церкви, распространявшей свое влияние в крае. В документах прошлого мы можем прочитать такие допросы вернувшихся из литовского плена курян: "веру держал папежскую у ксенжа, в исповедь был секрамент бирал многажды... вышед, у отца духовного не бывал... будучи в Риме, веру держал римскую и до костела ходил"2 

Как видим, во время литовского владычества было заметно влияние католической веры на курян. Иные из них под действием силы принимали католическую веру.

После присоединения к Московскому государству Чернигова, Рыльска, Новгород-Северского, Курска в начале XVI века наконец-то начинается новое возрождение православия в Курском крае.

Начинается строительство часовень и церквей. Медленно. Но верно народ курский обретал свою веру в Господа нашего Иисуса Христа. Что было разрушено в малое время, создавалось затем длительно и трудно.

В многотрудный период возрождения огромную роль сыграла икона Знамения Пресвятой Богородицы, ее 
удотворные действия спасали многих. Слава о ней распространилась по всей Руси.

Неудивительно, что молва народная о ее чудесах достигла и царского престола. Сам Федор Иоаннович узнал о ней и по его воле в 1597 году икона была перенесена из пустыни в Москву, где ее украсили богатою ризою и вставили в деревянный оклад, на котором приписали лики: вверху Господа Саваафа, а по сторонам - пророков, возвестивших воплощение сына Божия от Пречистой Девы Марии.

Была изготовлена пелена, шитая по красному атласу золотыми нитями, кованью и средней величины жемчугом. На ней был изображен Голгофский крест с перекрестьем из трости и копья.

Под крестом вышита была следующая надпись: "Повелением благоверного Государя Царя и Великого Князя Федора Иоанновича и благоверной государыни Великой Княгини Ирины и дщери их благоверной Цесаревны и Великой Княжны Феодосии, сделана сия пелена к образу Пресвятой Богородицы Курской. Лета 7105".

К концу XVI века Курский край мало-помалу начал оживать. Была учреждена Курская крепость и вместе с ее возведением растут и посад, и слободы. Возводятся церкви, как внутри крепости, так и на посаде.

Вполне естественно, что икона была вновь возвращена в Курск и была установлена в Знаменском монастыре.Христианская веда в крае продолжала жить. Кстати. С иконы были сделаны и распространены несколько списков, что также благотворно влияло на возрождение христианства.

Особую роль сыграла икона в период смуты начала XVII века. Лжедмитрий I, прослышав о ней, взял ее из Курска с собой (1604 год).

Когда он занял престол в Москве, а икону установили в Успенском соборе, то патриарх Московский Иов ощутил влияние чудотворной и, прозрев, понял, что не может венчать Лжедмитрия на царство.

Многие на Руси начинали понимать, что на престол входит не настоящий царевич Дмитрий.

После успокоения смуты икона вновь была передана в Курск (1615 г.) И вновь чудотворная оказала свою помощь православным гражданам Курска. Четыре недели польские отряды блокировали Курскую крепость и все четыре недели горожане молились пред чудотворной. И поляки не выдержали, не смогли овладеть крепостью, были отбиты и сняли осаду.

Как мы видим, история Курской Коренной иконы Знамение Пресвятой Богородицы тесно связана с историей Российского государства, которому она верой и правдой служит и по настоящее время.

Забегая вперед, скажем, что в 1898 году крамольники хотели уничтожить ее, подложив бомбу, но она осталась невредимой, несмотря на сильный взрыв. Не приняв октябрьской революции, икона ушла из Курска вместе с армией белых. Вначале ее резиденция была в Сербии, затем в 1949 году она находилась в Мюнхене, в настоящее время она располагается в США. А в Курске появился в 1989 году ее список.

После упрочения позиций Русского государства в начале XVII века икона и сама упрочила свою репутацию. Начинаются крестные ходы с нею, которые проходили два раза в год. В девятую по Пасхе пятницу совершается торжественный вынос ее из Курска в Коренную пустынь, а 12 и 13 сентября совершается торжественный принос ее обратно в Курск. 8 сентября - это день обретения св.иконы, праздник всех православных.

Весь XVII век в Курском крае прошел под знаком успехов возрождающегося Православия. По всем городам и селениям производится строительство храмов.

Уже в 1628 году в Курской десятине, причисленной к Патриаршей области было 13 городских церквей, 41 уездная и 1 часовня. Как видим, возрождение Православия шло достаточно успешно.

Изменявшиеся исторические условия XVII в., а именно расширение пределов Московского государства, его укрепление, настоятельно диктовали необходимость открытия новых епархий. До учреждения Московского Патриаршества (1589 г.) существовали две митрополии - Киевская и Московская и всего лишь 18 епархий. На такую огромную страну этого, конечно же, было мало. Вопрос об организации новых епархий ставился неоднократно, но решение его затягивалось по разным причинам. После образования Московской Патриархии Патриаршия область занимала территорию многих современных областей от Белгорода до Архангельска и от Нижнего Новгорода до Смоленска. Конечно же, огромнойтерриторией управлять было трудно и решение об учреждении новых епархий, хотя и с запозданием, все же состоялось.

На большом Московском соборе 1667 года иерархи Русской Православной Церкви обратились к царю Алексею Михайловичу с такими словами: "В Русской земли жатвы много, делается же мало и умилосердившись о народе смятенном, яко об овцех, неимущих пастыря, умоляем Государя и Собор да изведет делателей на жатву, еже есть, да умножит в державе своей архиереев, да изберет и поставит митрополиты, рхиепископы и епископы, во еже бы стаду Христову не без довольных пастырей быти, да управляется и расширяется православием в род и род Бога хранимое Российское царство".

По решению собора должно было быть открыто 9 новых епархий. Однако по ряду причин, в том числе из-за финансовых затруднений открылась только одна Белгородская митрополия. Подчеркнем здесь важность открытия именно митрополии, а не епископии. Сделано так было из следующих соображений. Очень большое влияние в южной части Российского государства на веру православную оказывала Киевская митрополия, которая выказывала в те годы многие расхождения с Московским Патриархатом, ориентируясь иногда на Запад.

Чтобы уравновесить влияние и привлечь паству к Московской ветви русского православия и была учреждена в Белгороде митрополия, ставшая вровень с Киевской. Белгородские иерархи должны были стать проводниками Патриаршего богословия и благочиния.

Первым митрополитом Белгородским, тогда назывался Белоградским, стал Феодосий Сербский (Вершацкий), служивший до этого в Архангельском соборе при гробах Московских Государей. Он приступил к исполнению обязанностей иерарха 17 мая 1667 года. Этот день и является отправной исторической датой учреждения в Курском крае кафедры высших иерархов Русской православной церкви. Отметим и тот факт, что Курск оставался в подчинении Московского Патриархата.

Еще в октябре 1657 года в Москве был созван собор, на котором решались вопросы об открытии новых епархий. Решено было тогда же открыть Митрополию в Белгороде. Как известно, в те годы в крае развивалась русская жизнь, захватывая все более южные районы причерноморских степей и вертоград Христов рос и разрастался все более и более. Поэтому вполне резонен был вопрос об открытии тогда сей Митрополии в Белгороде.

Государь Алексей Михайлович указал перевести в Белгород митрополита Крутицкого Питирима. Крутицкая епархия была организована после закрытия Сарской и Подонской. Вполне естественным было назначение в самую южную часть государства именно Крутицкого митрополита, ликвидировал саму епархию. В этом акте виделась преемственность, ибо Крутицкие митрополиты иногда входили в управление паствой Курского края.

Таким образом, в 1657 году митрополит Питирим стал именоваться митрополитом Белгородским. Имеется запись в записной книжке Патриарха Никона от 9 ноября 1657 года о том, что панихиду по царице Александре Федоровне служил митрополит Белгородский Питирим.

Но обстоятельства сложились так, что Питирим отказался уезжать из Москвы в Белгород, а затем, используя покровительство Государя вовсе остался в Москве.

Белгородская митрополичья кафедра, несмотря на ее учреждение, оставалась свободной и поэтому несостоятельно говорить об ее открытии в 1657 году, хотя сам факт учреждения заслуживает внимание.

Необходимо сказать также и о притязаниях на Белгородскую кафедру епископа Мстиславского и Оршанского Мефодия, блюстителя Киевской Митрополии.

Его действия были понятны, ибо "епископом... Мефодий был только номинально; его епархия была подвластна польскому королю".

Поэтому Мефодий в 1665 году подал царю челобитную дать Белгородскому краю отдельного пастыря - иерарха, считая при этом. Что пост этот должен занять он. Но этого не случилось по целому ряду причин. Одна из них - тяготение Мефодия к Константинопольскому Патриархату, явилась, видимо, главной, сыгравшей отрицательную роль.

Фактически Белгородская митрополия стала действующей по занятию ее престола митрополитом Феодосием. Соборная грамота 1667 года об учреждении в Белгороде епархии также подчеркивает этот факт: "от многих прежде времен решено было дать архиерея и только безмерное царских дел умножение и непостоянство времени, наипаче же частое варварское нашествие нечестивых татар и воспрепятствовало ему украситься престолом архиерейского достоинства".

Границы Белгородско-Слободской (таково было первоначально ее название) митрополии охватывали значительную часть юга России и проходили южнее Харькова, западнее Ахтырки, восточнее Валуек. "В состав Белгородской епархии вошло 37 довольно населенных украинских городов и 542 церкви" Только от Патриаршей области было передано в ведение митрополии около 300 церквей. Почти вся территория современной Курской области входила во вновь образованную епархию.

Можно предположить, почему Курск не был выбран центром епархии при ее учреждении. Причина вновь та же: нужно было распространить влияние исконно Московского православия на многие кране южные точки государства, для чего кафедру иерарха нужно было приблизить как можно ближе к южным границам. Поэтому и был избран центром епархии именно Белгород. В последующем, когда возникла и укрепилась Харьковская епархия, центр епархиального управления был перенесен из Белгорода в Курск.

Безусловно, управление пограничной епархией было делом сложным и не только потому, что территория подвергалась нападению врагов, но и потому, что среди огромной массы жителей в ней были украинцы и черкесы, поляки, люди других национальностей. Это накладывало свой отпечаток на взаимоотношения людей, взаимоотношения паствы и пастырей. Не надо забывать, что влияние Киевской епархии на Курский край было достаточно сильным и в то время. К тому же, митрополия в первые годы не была богатой.

Все эти факторы учитывал митрополит Феодосий. Он не старался переделывать церковные службы на московский лад, за что заслужил почитание и любовь паствы.

Постепенно, вместе с укреплением централизованного Российского государства, укреплялась и вера в Господа Бога нашего Иисуса Христа. Постепенно строились новые храмы и часовни, росли монастыри и пустыни. А с ростом всего этого богаче становилась жизнь курских христиан, особенно в духовном отношении.

После заступления на митрополичью кафедру в Белгороде у преосвященнейшего Феодосия было много хлопот. Он долго ждал обоза со своим церковным имуществом, среди которого особо ценными для него и епархии были иконы, книги, церковная утварь. Обоз вышел из Москвы 14 сентября 1667 года, в Белгород же пришел 8 октября.

Годы управления митрополита Феодосия пришлись на тревожное время. Гетман И.Брюховецкий вышел из-под власти российского Государя и стал очищать Малороссию от русских. Многих из них продали в плен татарам, некоторые из служащих людей были убиты. В Белгородской округе воевода князь Г.Г.Ромодановский смог взять под защиту население, но всем русским людям приходилось жить в напряжении, ожидая нападения запорожцев и татар. 

Митрополит Феодосий совершает сам много молебнов о даровании победы русскому воинству в случае военных действий. Совершают молебны и другие пастыри церквей.

"В начале весны произошла битва войска воеводы Г.Г.Ромодановского с запорожцами, спешившими на соединением с черкасами Дорошенко, под Котелвой, и осада этого города Ромодановским. Отписывая об этом Государю, митрополит Феодосий заявлял, что положение Белгорода ввиду "шатости" черкас, поселенцев Белгородской области, очень опасное".

Сражения с запорожцами и татарами шли с переменным успехом и все это время Белгород, как окраинный город Русского государства, находился под непосредственной угрозой. Присутствие архипастыря, однако, ободряюще действовало на жителей Белгорода и округи, благотворно влияло и на служилых людей. И в самом деле, на митрополита Феодосия смотрели тогда как на заступника. "Так, в октябре 1669 года приходили к митрополиту Феодосию печенежские черкасы, "атаман сотоварищи, и говорили с великою докукой и плачем, что чугуевцы отогнали от них 1500 овец". Феодосий присылает к чугуевскому воеводе Герасиму Рогозину "отписку", где просит, чтобы он повелел те овцы отдать печенежцам".

Как видим, архипастырь заботился о всех угнетаемых, заботился о мире на земле своей епархии. В этом огромная историческая заслуга первого митрополита Белгородского.

Белгородская митрополия длительное время находилась, можно сказать, на военном положении и митрополитам епархии приходилось много времени использовать не по своему прямому предназначению.

Митрополит Феодосий скончался 19 августа 1671 года. Жезл управления епархией перешел к митрополиту Мисаилу, назначенному по Государеву указу в Белгород 17 февраля 1672 года из Коломенской епархии.

Новый митрополит исполнил духовное завещание покойного предшественника. В частности, оказал денежную помощь защитникам края кн.Г.Г.Ромодановскому и воеводе П.Д.Скуратову для выкупа их сыновей, попавших в татарский плен. О своем исполнении завещания митрополита Феодосия он сообщил царю Алексею Михайловичу. 

Архипастырь Мисаил составил важное окружное послание пастырям, своеобразное наставление о пастве, которая не посещает исповеди и святые причастия в церкви, не соблюдает посты, а проводит время в бесовских пирах" и других забавах.

Приведем строки из этого послания: "И к отцам духовным ходили бы на исповедь... А от безмерного пьянства уклонялись бы, и скоморохов с домрами и гуслями, и с волынками, и со всякими играми, и ворожей мужиков и баб к больным и к младенцам в дом к себе не призывами, и на свадьбах богомерзких и скверных песней не пели, и не плясали, и в ладони не были, и всяких бесовских ? не скушали... и личин на себя не накладывали, и бесчинства не чинили, и сквернословия не говорили бы..." (Н.Полевой. ? Н., 1534г., с.27-31).

Скончался Митрополит 23 февраля 1684 года.

Отметим одну важную деталь того времени: это переселение малороссов на русск4ие старые или же вновь обретенные земли. Вполне понятно, что под прикрытием братьев-славян украинцы (малороссы) могли обрести свою независимость не только от ополячивания, но и от действий католической религии. "Принятые и обласканные московскими царями малороссы долго еще продолжали передвигаться в Московское царство, заселяя главным образом Белгородско-Украинскую землю; последнее переселение их относится уже ко временам Петра Великого - к 1715 г.

В 1680 году татары совершили разорительный набег на Белгород и уезд. Было сожжено 7 церквей, хлеба, сено, уведено в плен более 3000 человек. В 1682 году часть городов Белгородской епархии (Коротояк, Землянск, Урыв и др.) отошли во вновь образованную Воронежскую. Позднее в нее вошел и ряд других территорий и городов (Острогожск).

В том же 1682 году на Московском Соборе решался вопрос об открытии Курской епархии, но такое учреждение не состоялось. По данным Патриаршего приказа в то время в Белгородской епархии было 542 церкви и более 20 монастырей.4 

Конец XVII века в Курском крае прошел под знаком борьбы с Крымским ханством. Исторически оправданы были походы против крымчаков в 1687 и 1689 годах, ибо воинственные татары не оставляли в покое границы юге, отвлекающим много сил русского и украинского народов. Мужественную борьбу вели донские и запорожские казаки".

Вполне естественно, что и многие церковные службы и проповеди касались военных дел. Хотя походы 1687 и 1689 гг. не дали сколько-то ощутимых результатов по разгрому ханства, все же они значительно снижали опасность дальнейших вражеских набегов. В последнем походе сопровождал войска список Иконы Коренной Чудотворной Знамения Пресвятой Богородицы. 

И в этом плане несколько легче было управлять епархией митрополиту Авраамию, заступившему на место Мисаила. Перед назначением он был архимандритом Московского Спасо-Андрониева монастыря. Он был строгим ревнителем православия и также составил обширные наставления для церковных пастырей.

Скончался преосвященный Авраамий 6 августа 1702 года. 

Однако, нужно заметить, что епархия, несмотря на передачу части территории Воронежской епархии, расширялась. Происходило это за счет новых территорий на юге и юго-западе. "Особым указом Св.Синода во второй половине XVIII столетия духовному ведению Белгородских архиереев была поручена Славяно-Сербия. Так называлось поселение между реками Северским Донцом, Бахмутом и Луганью, основанное выходцами из-за Дуная в 1753 году, - сербами. Славяно-Сербией управляли белгородские архиереи через Изюмское правление. Увеличена была Белгородская епархия и частью территорий нынешней Полтавской епархии".

Русские Государи особое внимание уделяли укреплению устоев церкви. Цари Петр Алексеевич и Иоанн Алексеевич подарили в 1688 году для Знаменской церкви Курска колокол весом 50 п. 4 ф. Тем более необходимо было поддержать пограничную епархию, не столь давно организованную. О заботах русских царей можно судить по жалованным грамотам, которые давали право на владение той или иной частью земли Русского государства. Приведем пример, процитировав Жалованную грамоту царя митрополиту Белгородскому и Обоянскому на владение землей и крестьянами в Хотмыжском уезде. "Божией милостью мы, великий Государь, царь и великий князь Федор Алексеевич, пожаловали богомольца нашего преосвященного Мисаила, митрополита Белгородского и Обоянского, для нашего государского многолетнего здравия в дом пресвятые и живоначальные Троицы против дачи его братии преосвященных митрополитов. И что у него, богомольца нашего, белгородские епархии домовых вотчин мало, велели ему дать к прежним вотчинам и по всяким угодьям в прибавку в вотчину в Хотмыжском уезде землю и всякие угодья, о которой нам, великому 
Государю, бил челом он, богомолец наш со 186-го году".

Эта грамота говорит о многом и прежде всего о важности своевременной помощи епархии в экономическом отношении.

Конец XVII века Русское государство провело в войнах с Крымским ханством. Был взят Азов. Благословляли воинов на подвиг пастыри Курского края. В начале XVIII века на территории Белгородско-Обоянской митрополии полыхнула войнасо шведами. К ней готовились все. Не обошла подготовка и пастырей Божиих Белгородско-Обоянской епархии, которые служили молебны, собирали необходимые материалы для медицинского обслуживания, а также провианты. 

После победы над шведами под Полтавой в Курском крае наступило долгожданное затишье. Границы Русского государства значительно расширились. Все это благотворно сказывалось на жизни паствы и пастырей, теперь уже занятых только мирным трудом. Отметим здесь, что в Курске в 1709 году был устроен госпиталь для раненых в битве под Полтавой. В призрении его участвовали и священники епархии, помогая материально и помогая раненым обрести духовное мужество.

В начале XVIII века случилось Божиим Промыслом обретение чудотворной иконы Смоленской Богоматери (2 октября 1703 г. в Белгороде). А 8 сентября 1705 года родился Иоаким Горденко, ставший впоследствии великим чудотворцем Святителем Иоасафом Белгородским.

Безусловно, не только внешние воздействия не давали созидать праведную жизнь в крае, но и внутренние непорядки и раздоры. Одним из важнейших мероприятий по упорядочению внутренней жизни явилось учреждение административного деления России на ряд подотчетных территорий (губерний).

Указом Петра Великого от 18 декабря 1708 года Россия была разделена на 8 губерний, при этом территория 
современной Курской епархии входила в Киевскую губернию. Только Новый Оскол и Валуйки числились за 
Азовской.

Губернии же делились на уезды во главе с городами. Но все же это было громоздко в управлении и в 1712-15 гг. появляются провинции. Появилась и Белгородская провинция, преобразованная позже в губернию.

Сближение административного управления с церковным было Божией благостью для православных и способствовало развитию Курского края.

После 1709 года по-иному происходило и развитие православия с Курском крае. С 1702 по 1709 г. во главе епархии стоял митрополит ? ?, а с 1711 по 1720 г. митрополит Илларион.

В 1721 году Петром I был учрежден Святейший Синод, новый вид Главного церковного управления, заменивший собою институт Патриархии. Из-за перемены управляющей власти произошла длительная задержка с назначением на пост начальника Белгородской епархии вместо умершего митрополита Иллариона (4 апреля 1720 г.)

Лишь 3 января 1722 года Св.Синод издал указ о хиротонии архиерея в Белгородскую область. Решено было преобразовать митрополию в епископию и назначить епископом Белгородским Епифания Тихорского. Хиротонисан он был 19 апреля 1722 года. 

С прибытием в Белгород нового владыки начались Божиим Промыслом и новые дела, которые преосвященным Епифанием решались успешно. Вскоре после прибытия в Белгород он открывает школу для детей из духовного сословия. Он ревностно и настойчиво ведет дело просвещения народного. А в 1726 году под его руководством открывается в Харькове коллегиум, в котором обучались также и дети из других сословий. Программа коллегиума была достаточно насыщенной. Учеба была поставлена отлично. Некоторых 
способных учеников направляли учиться даже в Германию.

Но не только управлением пастырями и паствой и образованием народным ограничивалась деятельность епископа. "В Белгородской епархии при Епифании Тихорском были раскольники. 16 июля 1722 года на конференции Св.Синода и Сената состоялся приговор "о изыскании и исправлении раскольников"... И вот из ответного на этот указ доношения домовой канцелярии Белгородского епископа Епифания и из приложенного к нему "ведения видно, что сыскано... только 9 раскольников обоего пола, причем один из них обратился в православие".

Борьба с расколом и раскольниками велась проповедями, принесением в души людские истинной святой правды.

С личностью преосвященного Епифания связано также решение еще одного важного и спорного вопроса.

Командование полков, расквартированных по Белгородской провинции, требовало от православных священников, чтобы умершие офицеры других верований (лютеранского, католического, кальвинистского) отпевались и погребались ими по обрядам православной церкви. Священники епархии отказывались это производить, что вызывало неудовольствие военных. Чтобы раз и навсегда решить этот вопрос, епископ Епифаний обратился с этим вопросом к Св.Синоду и получил от него полную поддержку. Притязания военных были отменены.

Епископ Епифаний скончался 2 июля 1731 года и был погребен в Белгородской соборной церкви. Предвидя близость смерти, преосвященный проявил заботу о том, чтобы его преемником стал человек, который бы хорошо относился к просвещению и продолжил его дело по укреплению Харьковского коллегиума. Он пытался заручиться поддержкой Белгородского губернатора И.И. Бибикова и просил его ходатайствовать перед Св.Синодом о назначении преемником на епископскую кафедру Платона Малиновского или Никодима Сребницкого, которых он знал прекрасно.

И.И.Бибиков исполнил просьбу умиравшего епископа и обратился в СВ.Синод. Кроме предложенных кандидатуррассматривалась еще одна - архимандрита Саввино-Сторожевского монастыря Досифея Богданович Любимского.

Судя по всему, архимандрит Досифей был "ученая персона, от которой можно было ожидать полезных трудов посодержанию заведенных в епархии школ в добром порядке". (А.С.Лебедев. Белгородские архиереи. Х. 1907г., с.40).

Выбор пал на о.Досифея, который был хиротонисан из архимандритов в архиепископы 22 сентября 1731 года и занял Белгородскую кафедру. По некоторым данным, решающим словом при этом назначении оказалось слово императрица Анны Иоанновны.

Отметим, что архиепископ Досифей, несмотря на ученость свою, не проявлял такого интереса к просвещению и к коллегиуму, каковой был у епископа Епифания. И как бы во противу ему открыл Курское духовное училище в Знаменском монастыре. Конечно, это было положительным фактом. Значительные заслуги Досифея состоят в том, что он повел более решительную борьбу с расколом, опираясь при этом на светские власти. 4 июля 1732 года он доносил Св.Синоду, что в городах Курске, Обояни, Чугуеве, Яблонове, а также в селах и городах по Донцу словно мор распространяются секты раскольников, которые совращают православных, вводят их в заблуждение. В частности, он пишет в Св.Синод о том, что простые мужики "перекрещивали, постригали, венчали, причащали, совершали погребение и содержали при себе, постригши якобы черниц, баб и девок и родившихся от них детей крестили и прочие непотребства чинили, и на святую православную церковь и на православных христиан имели зло и делали богопротивное нарекание".9 

На это донесение Досифея Синод отреагировл быстро, поставив вопрос в Сенате и получив поддержку от последнего. Белгородскому губернатору было послано строгое предписание об оказании помощи в борьбе с расколом.

Известны и факты такой помощи. Так, в октябре 1732 года капитан Стремоухов из Чугуева прислал в канцелярию архиепископа Досифея трех раскольников, которые впали в раскол будучи вначале православными.

При архиепископу Досифее особенно ревностно соблюдалось церковное благочиние, известны его труды по искоренению языческих обрядов, которые особенно выделялись при совершении браков.

Решительность и настойчивость Преосвященного Досифея не всем нравилась, и на него посыпались жалобы и доносы.

По-видимому, сыграло свою отрицательную роль его настойчивое стремление прекратить устройство ярмарок в воскресные дни, которое приняло в 30-х года XVIII века повальное увлечение. В своем доенесении в Св.Синод он писал: "в слобоцком плену, в г.Сумах... установлено ярмарковать всякими товарами на первой неделе Великого поста и бывает съезд всяких торговых людей. Где торгуют богомерзкие жиды, в которые дни надлежало иметь пост и в благоговейное богомолье приходить в церкви Божии и совершать исповедь и святых таин сообщаться, а в таковое время как жители, так и торговые люди имеют всякую праздность, пьют безвременно и чинят забавы, играют музыки и всякие игры; к тому и с православными сообщаются богомерзкие жиды в яствах и питии, и тем оскверняют христиан, а церковное служение и святого поста содержание оставляется..."10 

Последовала жалоба камергера князя Б.Юсупова на преосвященного Досифея, датированная 1 мюня 1732 года, в которой он пожаловался на превышение архиепископом власти. И в самом деле еще в феврале 1732 года епископ Досифей издал указ, где "велено жидов как мужеска, так и женска полу, которые обретаются на Украине и в других российских городах, всех выслать вон из России за рубеж и впредь их ни под какие обряды в Россию не впускать, а ныне его преосвященству ведола учинилось, что пара?? Вашей в том селе Ракитном живут жиды, в чем противно оному ея императорского величества указу; ...приказали тех жидов из того села Ракитного выслать, получа того ж дня..."

Дело усложнялось. Нашла, как говорится, коса на камень. Архиепископ Досифей в новом доношении своем Св.Синоду ссылается на указ императрицы Екатерины Алексеевны от 25 апреля 1727 года "О высылке из России за рубеж жидов немедленно и впредь ни под какими образы в Россию не впущать и того предостерегат во всех местах накрепко..."12 Его можно понять в этом усердии. Он заботился о чистоте православной веры, боролся с чуждыми Православию влияниями.

Окончательное определение Св.Синода от 19 сентября 1733 года было не в пользу архиепископа. А вскоре его отрешили от кафедры и на него завели дело, так и не законченное следствием в связи со смертью архипастыря.

Некоторое время епархия оставалась без епископа. Назначенный в Белгород преосвященный Арсений не появился, хотя и был хиротонисан на кафедру. И лишь 11 января 1736 года ее занял архиепископ Петр Смелич. Начал он хорошо, сразу же учредив духовные училища в Курске и Ст.Осколе, которые подчинялись непосредственно епархиальному управлению. Одновременно перестало быть таковым училище при Знаменском монастыре.

Архиепископ Петр Смелич был болезненным человеком и не мог в полной мере быть работоспособным управителем епархии, и в 1742 году был отпущен с должности. Сменивший его преосвященный Антоний был возведен на Белгородскую кафедру в сане митрополита.

После его смерти 1 января 1748 года закончился еще один этап жизни Белгородской епархии, который характерен в крае радением Преосвященных и пастырей церкви к просвещению как светскому, так и в особенности к духовному. Кроме того, зарождалось сектантство, поднимали голову и другие верования, как, например, иудаизм. Даже болезненный Петр Смелич издал несколько указов по епархии против "суеверных и безчинных обычаев": держать свои иконы в церкви и молиться только на них; безчинное обыкновение "закусывать и пить горелку" на могилках при поминовениях покойных и в храмах при венчаниях. Благочинию православному он служил ревностно и отлучал от церкви непослушных чину.

Необходимо отметить для рассматриваемого периода ряд существенных обстоятельств, связанных с церковными реформами Петра Великого и его последователей - преемников на посту главы Российской империи.

Все реформы, проводимые в жизнь, были направлены на ущемление власти церкви. Начавшийся с 1701 года процесс секуляризации церковного имущества не способствовал развитию церкви и угнетал православие. Это сказывалось на жизни священников и, естественно, на жизни паствы. "Сельские попы питаются своею Современные историки также отмечают бедность церкви и церковнослужителей в первой половине XVIII века: "Среди массы рядового духовенства шел процесс обнищания. В 30-х годах предоставление небольших льгот священнослужителей в отправлении личных повинностей сочеталось с массовыми их разборами в рекруты".

Божиим промыслом стал во главе Белгородской епархии со 2 июня 1748 года великий подвижник веры преосвященный Иоасаф. Хиротонисан он был в Петербурге в Петропавловском соборе в присутствии самой императрицы Елизаветы Петровны.

"В первый же год своего епископствования в Белгороде святитель Иоасаф обозрел часть своей епархии, каковое обозрение продолжал потом делать ежегодно до самого конца своей жизни; причем при ревизиях ничто не ускользало от его внимания.

Храмы, общественное богослужение, особенно же умственное и религиозно-нравственное состояние паствы - как духовенства, так и мирян - вот предметы постоянных забот неутомимого пастыря".15 

Он глубоко печалился недостаточной образованностью некоторых священников и старался возвысить их духовное и умственное развитие. В 1749 году он выписал из Москвы книгу о церковных таинствах и разослал затем ее по всем церквам в "научение священникам". Он проводил самоличные экзамены пастырям церкви и бывали случаи, что строго наказывал их за плохую подготовку и знание благочиния и служб. "Из указа от 11 июля 1752 года видно, что когда преосв.Иоасаф при обозрении епархии нашел в Оскольском уезде десять священников, которые совершали литургию вопреки наставлению "книжицы о таинствах, на испортившемся вине, то лишил их сана"16 

Конечно, епископ Иоасаф не только наказывал, но и поучал, как должно быть. Несмотря на предельную строгость к священникам, он всегда старался защитить своих подопечных, входя в их нужды и трудности.

Не оставлял преосвященный Иоасаф и паству. Он часто рассылал по епархии свои отеческие обличения противников веры и увещевания, предписывая духовенству читать их во время богослужения.

Деятельность епископа еще раз подчеркивает, в каком трудном положении находилась Русская православная церковь ввиду сложившейся политики правителей государства. Своей деятельностью святитель Иоасаф старался поднять церковь, сделать ее образованной и сильной духом. Особую заботу он проявлял о благолепии храмов, о церковной утвари. Такую же цель преследовал особый указ епископа 1748 года, вменявший в обязанность каждой протопопии иметь своих проповедников, которые бы верным словом могли учить народ благочестию и православию.

Предвидел он и свою кончину и поэтому заранее простился со своими престарелыми родителями. Скончался Святитель 19 декабря 1754 года.

Память о Святителе Иоасафе прошла через века и ныне живет среди благодарной паствы. Благочистивые православные обращаются к нему с такою молитвой: "От младенчества Богом предизбранный, в отрочестве 
окровом Божией Матери приосененный, святителю отче Иоасафе, всего себя Вдал еси на служение церкви Христовой: словом, делом, житием своим. Довлела же Царица неба и земли твоя и скончался вмале, исполнил еси лета многа, и яко солнце сие ясно, тако светло предстал еси в смертный час Престолу Божию. Молися убо за им, Святителю, да управим себя ко Господу Богу".17 

1764 год принес Русским епархиям новые неожиданные неприятности. Выше указ императрицы Екатерины II о закрытии 4/5 русских монастырей и об отборе земель у крестьян, церквей и монастырей, что ставило церковь вновь в трудное положение. В том же году Белгородская епископия стала епископией III разряда. Были упразднены Холковский Преображенский и Оскольский Троицкий монастыри. Многие из монастырей изменили свой штат и класс и даже стали заштатными. Впоследствии А.С.Пушкин высказался, что указ Екатерины ударил по народному просвещению

В период 60-80-х годов XVIII века многотрудное управление епархией пришлось на долю епископов: Луки (1755-58 гг.), Иоасафа II (1758-83гг.), Порфирия (1763-68гг.), Самуила (1768-1771гг.), Аггея (1774-1786гг.) Деятельность их можно оценить по-разному. Преосвященный Лука был умен, строг и проявил заботу о просвещении, в частности, о Харьковском коллегиуме.

Пожалуй, самым энергичным из перечисленным архипастырей был епископ Иоасаф II , умерший от паралича сердца совсем молодым в возрасте 39 лет. Он был образцом достойной жизни и старался быть похожим на своего тезоименитого предшественника Святителя Иоасафа.

Указом от 17 декабря 1758 года он предписывает духовным управителям составить списки малограмотных иереев с тем, чтобы либо обучить их, либо лишить сана в зависимости от их способностей.

Строгостью и нравоучениями он заботился о религиозно-нравственном просвещении народа. "Иоасаф II, подобно великому Святителю Иоасафу Горленко, требовал, чтобы священники и диаконы, обучавшиеся в коллегиуме, ежемесячно или по крайней мере два раза в месяц проповедовали в церквах Божие слово, в противном случае - нерадивые пастыри подвергались ответственности".19 

Так старался брать пример служения Богу и православного просвещения народа с Иоасафа (Горленко) и епископ Порфирий.

После его смерти на деньги епископа были по его завещанию устроены две богадельни для престарелых, увечных и бедных. Долгое время существовал капитал епископа Порфирия (Крайского) и проценты с него шли на содержание построенных богаделен. 

Недолго пробывший на Белгородской кафедре епископ Самуил проявлял заботу о просвещении и немало сделал для развития духовного обучения. Как опытный педагог, он особо ревностно контролировал жизнедеятельность духовных училищ.

В период управления епархией епископа Аггея (Колосовского) произошло немало событий государственного значения. В 1779 году были упразднены воеводские канцелярии и 27 марта создано Курско-Орловское наместничество, а 23 мая 1779 года по указу Сената была учреждена Курская губерния.

Пожалуй, к концу XVIII века у правителей государства Российского складывается понимание сотрудничества с церковью. Все более начинает распространяться всеобщее образование. Необходимость единого мира церковной и светской жизни, наконец-то, начинает проявляться в действиях русских императоров.

Как бы следствием грядущих преобразований и новизны в Курске произошел в 1781 году большой пожар, уничтоживший практически весь старый центр города. В 1782 году 25 февраля императрица Екатерина II утвердила генеральный план Курска. В претворении его в жизнь большую роль сыграл губернский землемер Ф.И.Башилов, который очень осторожно подошел к перепланированию города, оставив каждую из церквей Курска на своем месте, хотя некоторые из них должны были быть, исходя из плана, сокрушены (Флоровская, Покровская, Михайловская...), как не вписывающиеся в планировку.

В 1786 году открыто было Главное народное училище, в начале XIX преобразованное в гимназию. А через год была открыта Белгородская духовная семинария. 1787 год был также богат событиями: через епархию проезжала императрица Екатерина II. Ехала она из Новороссии и посетила Белгород, Обоянь, Курск. 13 июня 1787 года она присутствовала на молебне в Знаменском монастыре. Курск, и в особенности курские храмы, понравились императрице.

В том де году епископия стала называться не Белгородско-Обоянской, а Белгородско-Курской. Из менее заметных событий того времени нужно отметить поклонение гробу Иоасафа Белгородского графом генерал-фельдмаршалом П.А.Румянцевым-Задунайским, который был первым Курским наместником. А 13 августа 1786 года произошло в далеком от Курска Сарове пострижение Прохора Мошнина, тогда еще никому не известного, в монашество с именем Серафима.

Преосвященный епископ Аггей был высокобразованным архипастырем. Он прекрасно владел французским языком. Благодаря его стараниям была организована семинария.

"Управление пресовященного Аггея отличалось затем, характером полной справедливости и гуманного отношения к своей пастве. Обиды духовному чину от мирских людей, не раз повторявшиеся при предшественниках Аггея, случались и в его время. И преосвященный Аггей ревностно защищал обиженных".

В 1787 году произошло важное событие: уезды Дмитриевский, Льговский, Путивльский и Рыльский с двумя монастырями Путивльским и Рыльским и двумя пустынями Глинскою и Софрониевой, находившиеся до него в ведении Севской епархии были переданы в ведение Белгородского епископата.

В этот же год с 9 февраля приступил к управлению епархией замечательный архипастырь архиепископ Феоктист (Моцульский). При нем же, несколько позднее, а именно 17 октября 1799 года произошли новые перемены границ епархии: слободская Украина составила Харьковскую епархию. Курск стал центром епархии, поэтому архипастыри стали именоваться Курскими и Белгородскими, хотя владыка Феоктист за неимением в Курске архиерейского дома продолжал жить в Белгороде.

Реформаторская деятельность в государстве продолжалась Не могла она пройти и мимо Курской губернии. В 1792 году в Курске открылась типография, в которой были напечатаны первые книги и летучие издания. По-видимому, печатались и некоторые церковные документы.

В 1794 году открылось светское малое народное училище, которое позволило дать возможность обучаться мещанским, крестьянским, купеческим детям.

В 1797 году в Курской губернии было учреждено 10 уездов. Количество церквей к тому году достигло 875.

Важнейшим событием в церковной жизни стало открытие Курской духовной консистории согласно Указу Св.Синода от 16 октября 1799 года, как учреждения церковного управления и суда в Курской епархии. Она состояла из 4-х столов (отделов), ведавших строительством церквей, хозяйственно-финансовыми вопросами, личными делами духовенства, делами раскольников и сект, делами о проступках и преступлениях служителей церкви, регистрациями браков, рождения и смерти.

"Члены консистории избирались из архимандритов, игуменов, иеромонахов, протоиереев и иереев, отличающихся образованием, опытом работы, примерным поведением, правдолюбием и пользующихся доверием. По представлению архиерея Синод утверждал эти кандидатур".20 

Вначале консистория располагалась в Белгороде. Среди неисчислимой вереницы дел, проходивших через консисторию, необходимо отметить дела о выдаче разрешений на строительство церквей и часовен, а также важными считались дела о сектантах и раскольниках.

Консистория была учреждена вместо духовного епархиального управления, которое также ведало многими делами, но, безусловно, появление нового органа в епархии способствовало более правильному принятию решений, более четкому исполнению их.
 

Православный календарь







Наши партёры
ЮЗГУ - ведущий вуз г.Курска
© 2017 История православия в России. Все права защищены.
Joomla! - бесплатное программное обеспечение, распространяемое по лицензии GNU General Public License.